喬春洋：話說文化模式

文化模式理論最初是由美國文化人類學(xué)家克羅伯和克拉克洪在對文化進行廣泛而深入的研究后提出的。他們認為：“文化是由各種外顯和內(nèi)隱的行為模式構(gòu)成的。這些行為模式是通過符號習(xí)得和傳播的，它們構(gòu)成了人類群體的獨特成就，其中包括體現(xiàn)在人工制品方面的成就。文化的本質(zhì)是由傳統(tǒng)的（即歷史衍生的和選擇的）觀點，尤其是其所附帶的價值觀構(gòu)成的。文化體系從一方面來講，可被視為進一步行動的制約國素。”
在克羅伯和克拉克洪的推動下，文化模式理論在美國盛極一時，許多人類學(xué)家都對文化模式理論作了進一步的闡發(fā)，如薩丕爾、羅絲·本尼迪克特、懷特、貝特森等。其中對文化模式理論貢獻最大的應(yīng)數(shù)本尼迪克特。正是她在1934年出版的《文化模式》一書中正式提出了“文化模式”這一概念。本尼迪克特指出：“一種文化，就像一個人，或多或少有一種思想與行為的一致模式。每一文化之內(nèi)，總有一些特別的，沒有為其他類型的社會分享的目的。在對這些目的的服從過程中，每一民族越來越深入地強化著它們的經(jīng)驗，并且與這些內(nèi)驅(qū)力的緊迫性相適應(yīng)，行為的異質(zhì)項就會采取愈來愈一致的形式。當(dāng)那些最不協(xié)調(diào)的行為被完全整合的文化接受后，它們常常通過最不可能的變化而使它們自己代表了該文化的具體目標(biāo)。”她認為文化的發(fā)展是一個整合的過程，在歷史的發(fā)展中，一些文化物質(zhì)被選擇、吸收，漸漸規(guī)范化、制度化、合理化，并被強化為人的心理特征和行為特征；另一些文化物質(zhì)被抑制、排除、揚棄，失去了整體意義和價值。文化的這種內(nèi)聚和整合就漸漸形成一種風(fēng)格，一種理想，一種心理的和行為的模式。她還認為，不同民族和社會有不同的文化模式，每一種文化模式都有自己的特色和價值取向即潛在的價值意識。由此可見，本尼迪克特所說的文化模式實際上是一種文化的整體意義和價值，因此可以稱之為“價值模式”。如果說本尼迪克特論述了文化模式的形成及其整合的特點，那么克羅伯則以高度的概括對文化模式進行了界定：文化模式是那些賦予任何文化連貫一致與計劃之內(nèi)部關(guān)系之安排或體系，并使它免于僅只漫無目的的事物之累積而已。可見，他強調(diào)，文化模式是文化內(nèi)部保持其連續(xù)性、一致性的安排或體系。
文化模式的存在與集體無意識有關(guān)?，F(xiàn)代人自出生之日起，便不斷地接受他所處的文化模式的潛移默化的模塑。凡符合這一模式的行為、思想等，均受到習(xí)俗、道德、輿論等的肯定，從而促進他與這一模式趨同；反之，則受到習(xí)俗、道德、輿論等的制約，從而限制他與這一模式的背離。這樣久而久之，在這一模式的框架里，他就能循眾人之規(guī)，蹈集體之矩。文化模式則以這種方式時時處處模塑著模式中的每一個成員。一種模式一俟形成，就會沿著自己的軌道演進，只有強大的外來影響或內(nèi)部激變才會使其脫離原來的軌道。而置身于這模式的成員，不由自主地與其取同。應(yīng)當(dāng)指出，文化模式的取同性，并不意味著同一文化模式成員在文化模式的一切方面都完全一致。取同性是就文化模式的基本特征而言，在非基本特征方面，是有差異的。即使對基本特征的取同，也有程度的不同。取同而同中有異，是個人取同性的必然現(xiàn)象。這是因為文化就其性質(zhì)而言是一個極為復(fù)雜的體系，一種文化的成員，不論其活動如何廣泛，也無法涉及自己文化的一切方面，因此不可能與自己文化模式的一切方面取同。此外，文化模式內(nèi)部有層次性、地域性的特點。同一文化模式里的成員，不僅有性別、年齡、社會地位、受教育程度等的差異，還有居住地域的差異。這些差異必然會導(dǎo)致不同的成員對自己文化模式的取向表現(xiàn)出差異性。
中國文化社會學(xué)者司馬云杰也認為，文化模式對人的價值觀念有“價值定向”的作用。文化的各種要素如經(jīng)驗、知識、風(fēng)俗、信仰、傳統(tǒng)等，是一個民族、一個社會賴以維持生存和發(fā)展的基礎(chǔ)。人們將這些賴以生存的文化要素規(guī)范化、制度化、法律化、神圣化，就變成了人們尊崇的文化模式。這種文化模式被社會全體成員所共同認可和接受之后，就具有了超越個體價值觀念的性質(zhì)，形成了社會群體共同的價值觀念和價值模式。人們只有按照文化模式所確定的價值標(biāo)準進行選擇，才是合法的、規(guī)范的，才為社會多數(shù)成員所接受和承認；否則，個人選擇本身便被社會視為無價值的，甚至?xí)獾酱驌襞c排斥，這就是文化模式的排他性質(zhì)。文化模式的排他性質(zhì)還表現(xiàn)在對其他文化的吸收與排斥，也以自身的價值尺度而定。按照自己的文化模式所提供的框架去理解和評價他人的文化是文化甄別中的一個不可避免的過程，人們往往用自己的文化作為解釋其他文化的工具。這種做法的危險是，由于一個特定民族與社會文化的范圍是狹窄的，因此很難全面地、客觀地理解來自另一個民族和社會的文化模式。人們經(jīng)常錯誤地理解和解釋來自另一個文化環(huán)境中的人們，人們經(jīng)常傾向于吸收與自己文化相類似的文化。
文化模式是千差萬別的。每種文化模式都有獨一無二的結(jié)構(gòu)，因而它撫育的民族都有一套獨特的價值觀念。不僅東方文化不同于西方文化，即使同為東方文化，印度文化不同于中國文化，中國文化也有別于日本文化。司馬云杰認為，雖然整個東方文化是偏重躬行實踐的，但是中國以儒家思想為核心的文化模式，其實踐在于修身、齊家、治國、平天下，它的價值主題是鼓勵人積極進取，有著積極的現(xiàn)實精神；印度的佛教文化模式實踐的目的在于從利益和各種欲望中解脫出來，實現(xiàn)精神超越是它的最大價值，它不是鼓勵人積極進取，而是修行來世，為此要舍棄現(xiàn)世的一切物質(zhì)利益和人生欲望，“寂靜”才是價值意識的最高境界；日本古代文化雖然也主張躬行實踐，但每個人都必須“各依本分”，遵守文化模式所規(guī)定的等級秩序和法則，否則就被視為“無理”。從上述不同的文化中，我們多少可以感覺到文化模式將對跨文化管理產(chǎn)生何種影響了。
文化模式具有整合功能。所謂文化整合是指文化內(nèi)部從最簡單的文化特質(zhì)到極復(fù)雜的各文化層面按一定秩序相互結(jié)合并在功能上相互反映出關(guān)聯(lián)的過程。文化模式對文化整合具有定向作用，文化整合的狀態(tài)和程度則反映出文化模式的完善狀態(tài)。文化整合的功能主要表現(xiàn)在對各種文化因素的有序結(jié)合與功能上的相互關(guān)聯(lián)，使之成為一個完整的文化體系。文化特質(zhì)（或稱文化元素）是指一種文化的組成部分中最小的單位。各種文化特質(zhì)的總和就是文化的內(nèi)容。文化特質(zhì)內(nèi)聚成文化體系中最基本的結(jié)構(gòu)和功能單位——文化叢（或稱文化特質(zhì)叢）。文化叢指功能上相互關(guān)聯(lián)、組合的文化特質(zhì)群。文化整合作為一種過程，隨著文化體系的變化而變化，能維持文化體系的整體性和承上啟下的連貫性。文化整合的方式主要有：對創(chuàng)新文化成分的選擇，對外來文化項目的修正，以及對自身文化中某些不適用成分的揚棄和改造。
文化模式還具有穩(wěn)定性和變異性。穩(wěn)定性是相對的，變異性則是絕對的。它的穩(wěn)定性是以一定的時空為基礎(chǔ)的。就時間而言，一般一種文化模式存在的時間愈長，其積淀就愈豐富，所形成的傳統(tǒng)就愈穩(wěn)固，整合能力也就愈強。就空間而言，一種文化所處的自然環(huán)境和人文環(huán)境的封閉性與它保持自身特征的可能性成正比。文化模式的穩(wěn)定，使這一模式具有很大的向心力與凝聚力，從而有力的制約著文化成員的取同拒異。對于一種文化模式來說，其穩(wěn)定性有正反兩方面的作用：一方面，穩(wěn)定性標(biāo)示著該文化有強大的生命力，對各種變化有整合和適應(yīng)能力；另一方面，若穩(wěn)定性持續(xù)太久，古舊文化積淀過多，傳統(tǒng)力量太強，又會變成一種惰性，從而阻礙新文化因素的生成，排斥對外來文化成分的吸收，使文化發(fā)展緩慢，直至停滯。文化模式的變異是文化演進的重要條件。文化若無變異，就會止步不前。

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